Memahami Zuhud Melalui Lima Perkara

Oleh: Bima Setya Dharma

Ketenangan hidup sering kali terasa makin sulit digapai di tengah keriuhan dunia yang terus menuntut kita untuk mengejar lebih banyak hal. Tidak sedikit orang yang mengira bahwa untuk meraih ketenangan batin, kita harus membuang jauh urusan duniawi, hidup miskin, atau berpakaian compang-camping. Padahal, hakikat zuhud tidak se-ekstrim itu. Zuhud adalah menata posisi dunia agar berada di genggaman tangan untuk dimanfaatkan, bukan membiarkannya menguasai hati. Orang yang zuhud tetap bisa memiliki harta dan bekerja keras, namun hatinya tidak diperbudak oleh kenikmatan yang fana.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا ۖ وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُوْرُ

“Maka janganlah sekali-kali kamu diperdaya oleh kehidupan dunia dan jangan sampai karena kebaikan-kebaikan Allah kamu diperdaya oleh penipu.” (QS. Luqman: 33).

Para ulama dan ahli hikmah menjelaskan bahwa zuhud yang sejati tercermin dalam lima pilar utama yang sanggup menjaga hati seorang hamba agar tetap terikat erat kepada Allah, bukan kepada gemerlapnya dunia:

Yang Pertama, Tsiqah billah.

Yaitu memiliki keyakinan yang bulat dan tak tergoyahkan kepada Allah Ta’ala. Ketenangan batin yang hakiki tidak hadir dari seberapa tebal tabungan atau seberapa tinggi jabatan yang kita miliki, melainkan dari keyakinan bahwa apa yang telah ditakdirkan untuk kita tidak akan pernah luput dari kita, dan apa yang bukan milik kita tidak akan pernah bisa kita raih.

Mengenai jaminan rezeki dan pemeliharaan Allah atas setiap makhluk-Nya, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Hud Ayat 6:

 وَمَا مِنْ دَاۤبَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا

“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah yang memberi rezekinya.” (QS. Hud: 6).

Allah menegaskan bahwa hanya Dialah satu-satunya Penjamin rezeki bagi kehidupan seluruh makhluk di muka bumi. Namun, jaminan rezeki dari Allah ini bukan berarti kita hanya berdiam diri tanpa ikhtiar. Allah tetap memerintahkan kita untuk berusaha dan bekerja melalui jalan yang halal disertai dengan menggantungkan hati sepenuhnya hanya kepada Allah semata.

Yang Kedua, At-Tabarri ‘anil Khalq.

Yaitu membebaskan diri dari rasa tamak dan memutus ketergantungan harapan kepada sesama manusia. Betapa banyak hati yang terluka, kecewa, dan merasa hina hanya karena terlalu banyak berharap pada kebaikan makhluk. Manusia itu serba terbatas dan gampang berubah pikiran. Sebaliknya, saat kita menyandarkan harapan sepenuhnya hanya kepada Allah, hati kita akan merasa bebas, merdeka, dan meraih kebahagiaan yang sejati.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Al-Insyirah Ayat 8:

وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ

“Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap.” (QS. Al-Insyirah: 8).

Para mufasir menjelaskan bahwa ayat ini merupakan perintah langsung dari Allah agar kita menggantungkan segala hajat, cita-cita, serta keluh kesah hanya kepada-Nya. Jangan pernah mengemis perhatian atau menggantungkan nasib hidup kita kepada wujud manusia yang sama-sama lemah.

Yang Ketiga, Al-Ikhlas fil ‘Amal.

Yaitu memurnikan niat dalam setiap kebaikan semata-mata demi meraih keridaan Allah Ta’ala. Orang yang zuhud tidak menjadikan pujian manusia sebagai pemacu semangat, dan tidak pula menjadikan celaan mereka sebagai penyurut langkah. Bagi hati yang ikhlas, sanjungan, kedudukan, serta penghargaan duniawi hanyalah buih yang gampang hilang. Fokus utamanya hanya satu, yaitu memastikan bahwa setiap amal yang dikerjakan diterima di sisi Sang Maha Kuasa.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَآ اُمِرُوْٓا اِلَّا لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ ەۙ حُنَفَاۤءَ

“Padahal mereka tidak diperintahkan kecuali agar menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam menjalankan agama yang lurus.” (QS. Al-Bayyinah: 5)

Ayat ini menegaskan hakikat dari seluruh ibadah kita harus diniatkan tulus hanya untuk mengharap ridha Allah dan mendekatkan diri kepada-Nya. Amal yang besar bisa menjadi bernilai sangat kecil di mata Allah jika disusupi rasa ingin dipuji. Sebaliknya amal yang sederhana bisa bernilai luar biasa agung ketika dikerjakan dengan keikhlasan yang murni.

Yang Keempat, Ihtimal Azh-Zhulm.

Yaitu kemampuan untuk bersabar saat disakiti atau didzalimi oleh orang lain. Sifat zuhud mengajarkan kita untuk tidak membalas keburukan dengan keburukan yang sama. Ketika ada orang lain yang menyakiti hati lewat kata-kata maupun perbuatan, jiwa yang tenang memilih untuk menahan amarah, melapangkan dada dengan memaafkan, dan justru membalasnya dengan kebaikan serta kedamaian.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Ali ‘Imran Ayat 134:

الَّذِيْنَ يُنْفِقُوْنَ فِى السَّرَّاۤءِ وَالضَّرَّاۤءِ وَالْكٰظِمِيْنَ الْغَيْظَ وَالْعَافِيْنَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِيْنَ

“Yaitu orang-orang yang selalu berinfak, baik di waktu lapang maupun sempit, orang-orang yang mengendalikan kemurkaannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang lain. Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebaikan.” (QS. Ali ‘Imran: 134).

Ayat ini menjelaskan bahwasanya sifat orang yang bertakwa adalah yang apabila ia disakiti hingga hatinya mendorong untuk membalas ia lebih memilih menahan amarah tersebut di dalam dada serta memaafkannya.

Yang Keenam, Al-Qana’ah fil Yad.

Yaitu rasa ridha dan bersyukur atas setiap rezeki yang telah Allah bagikan untuk kita saat ini. Sifat qana’ah membentengi diri dari penyakit serakah, kerakusan, serta rasa iri atas nikmat yang berada di tangan orang lain. Jiwa yang qana’ah tidak disibukkan oleh rasa kurang, melainkan selalu tenang karena merasa cukup dengan apa yang dimilikinya.

Mengenai hakikat kekayaan yang sejati, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلٰكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

“Kekayaan itu bukanlah karena banyaknya harta benda, tetapi kekayaan yang sesungguhnya adalah kekayaan jiwa.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Betapa banyak orang berharta melimpah yang hatinya merasa selalu miskin karena didorong oleh kerakusan yang tidak pernah puas. Kekayaan yang terpuji dan mengangkat derajat seorang hamba adalah kekayaan jiwa, yaitu ketika hati merasa cukup, ridha dengan pembagian Allah, dan terbebas dari sifat serakah.

Setiap detik yang berlalu adalah tanda bahwa jatah umur kita di dunia terus berkurang. Pada hari perhitungan kelak, Allah tidak akan menanyakan seberapa tinggi tumpukan harta yang berhasil kita kumpulkan atau seberapa megah rumah yang kita bangun. Yang menjadi penentu keselamatan kita hanyalah keadaan hati yang kita bawa saat menghadap Sang Maha Pencipta.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ وَمِنْ دُعَاءٍ لَا يُسْمَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ وَمِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ

“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari hati yang tidak khusyu’, dari doa yang tidak didengar, dari jiwa yang tidak pernah merasa puas, dan dari ilmu yang tidak bermanfaat.” (HR. Tirmidzi).